“Neiye” (內業, “La labor interna”), perteneciente al texto clásico chino Guanzi (管子), y es la primera obra en que se menciona el Tao como principio cósmico frente al Tao como «Camino de los Antiguos Reyes» o la vía de la conducta moral y social correcta. No es una fuerza metafísica abstracta, sino el sendero de la virtud (De), los ritos (Li) y la benevolencia (Ren).
En el taoísmo, el Tao adquiere una dimensión metafísica y cosmogónica. Ya no es solo una guía de conducta, sino la fuente innombrable y eterna de la que emana todo el universo. El Tao taoísta es espontáneo (Ziran) y funciona a través de la no-acción (Wu Wei). No es algo que se «construye» con normas morales, sino algo a lo que uno debe retornar despojándose de las pretensiones humanas.
Pero es en este libro donde se perfila esta visión del taoismo filosófico, además de ser un precursor de la posterior alquimia interna taoísta.
Esta traducción es parte del estudio que realicé para el TAIXUANJING 太玄經 (El I Ching del cielo, la tierra y el hombre)
凡物之精，此则为生下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人；是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德。不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物果得。凡心之刑，自充自盈，自生自成；其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极，此稽不远，日用其德。
El jing (esencia vital) de todas las cosas da origen a la vida: abajo genera los cinco cereales, arriba se convierte en las estrellas fijas. Al fluir entre el Cielo y la Tierra, se le llama “espíritus y dioses”; al estar guardado en el pecho, se le llama “sabio”. Por eso, el qi del pueblo es brillante como si ascendiera al cielo, profundo como si penetrara en un abismo, fluido como si estuviera en el mar, y arrepentido como si estuviera en uno mismo. Este qi no puede detenerse con la fuerza, pero sí calmarse mediante la virtud (de); no puede convocarse con el sonido, pero sí recibirlo con armonía. Guardarlo con reverencia y no perderlo es lo que se llama “perfeccionar la virtud”. Cuando la virtud se perfecciona, surge la sabiduría, y así todas las cosas alcanzan su plenitud. La forma del corazón (xin) se llena y se completa por sí misma, nace y madura por sí misma. La causa de su pérdida siempre son la tristeza, la alegría, la ira, el deseo y la codicia. Si uno puede eliminar la tristeza, la alegría, la ira, el deseo y la codicia, el corazón vuelve a su equilibrio. La condición natural del corazón es beneficiosa, tranquila y serena; sin agitación ni confusión, la armonía surge por sí misma. Está doblado como si estuviera a tu lado, fugaz como si estuvieras a punto de perderlo, remoto como si se extendiera hasta lo infinito. Pero esta verdad no está lejos: se manifiesta diariamente mediante la virtud.
夫道者所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍谋乎莫闻其音,卒乎乃在于心,冥冥乎不见其形,淫淫乎与我俱生,不见其形，不闻其声，而序其成谓之道。凡道无所，善心安爱，心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产。彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索。眇眇乎其如穷无所。被道之情，恶音与声。修心静音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。
El Dao es lo que llena el cuerpo, pero las personas no pueden aferrarlo firmemente. Va y no regresa; viene y no se va. No se oye su sonido, pero de pronto está en el corazón. Oscuro e invisible en su forma, fluye con nosotros desde el nacimiento. Invisible y silencioso, sin embargo ordena y da forma a todas las cosas: esto se llama “Dao”. El Dao no reside en ningún lugar específico. Cuando el corazón es bondadoso, tranquilo y afectuoso, y el qi está ordenado, entonces el Dao puede asentarse en él. Ese Dao no está lejos: el pueblo puede generar vida gracias a él. Ese Dao no se separa: el pueblo puede conocer gracias a él. Por eso, aunque súbito, parece que pudiera buscársele; aunque sutil, parece que se extiende hasta lo insondable. Quien comprende la esencia del Dao rechaza ruidos y sonidos externos. Cultivando el corazón y aquietando los sonidos, se puede alcanzar el Dao. El Dao es aquello que la boca no puede expresar, los ojos no pueden ver y los oídos no pueden oír; Sin embargo, es lo que cultiva el corazón y rectifica la forma corporal. Lo que el ser humano pierde, lo lleva a la muerte; lo que gana, le da vida. Lo que un asunto pierde, lo lleva al fracaso; lo que gana, lo lleva al éxito. El Dao en general carece de raíz, tallo, hojas o flores, y sin embargo todas las cosas nacen y maduran por él. A esto se le llama “Dao”.
天主正，地主平。人主安静，春秋冬夏，天之时也，山陵川谷，地之枝也，喜怒取予，人之谋也，是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。
El Cielo gobierna la rectitud; la Tierra gobierna la igualdad; el ser humano gobierna la quietud. Las estaciones —primavera, verano, otoño e invierno— son los tiempos del Cielo; montañas, colinas, ríos y valles son las ramas de la Tierra; y los sentimientos de alegría, ira, dar y tomar son las decisiones humanas. Por eso, el sabio cambia con las circunstancias sin transformar su esencia, sigue a las cosas sin desviarse. Solo quien puede ser recto y quieto puede alcanzar la estabilidad. Con el corazón estable en el centro, los oídos y ojos son claros y agudos, y los cuatro miembros son firmes: así el cuerpo puede convertirse en morada del jing (esencia). El jing es la esencia más refinada del qi. Por el flujo del qi surge la vida; de la vida surge el pensamiento; del pensamiento surge el conocimiento; y al alcanzar el conocimiento, hay que detenerse. La forma del corazón, si excede en conocimiento, pierde la vida.
一物能化谓之神，一事能变谓之智，化不易气，变不易智，惟执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理，治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，公之神明之极，照乎知万物，中义守不忒。不以物乱官，不以官乱心，是谓中得，有神自在身，一往一来，莫之能思，失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之。严容畏敬，精将至定，得之而勿舍，耳目不淫，心无他图。正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州。
Cuando una cosa puede transformarse, se le llama “divina” (shen); cuando un asunto puede cambiar, se le llama “sabiduría” (zhi). La transformación no altera el qi; el cambio no altera la sabiduría. ¡Solo el noble que mantiene el Uno puede lograr esto! Quien sostiene el Uno sin perderlo puede gobernar todas las cosas. El noble utiliza las cosas, no es utilizado por ellas. Al comprender el principio del Uno, ordena su corazón desde el interior, sus palabras brotan de su boca, y sus actos se aplican a los demás: así el mundo entero se ordena. Con una sola palabra acertada, todo el mundo se somete; con una sola palabra firme, todo el mundo escucha: esto es la imparcialidad (gong). Si la forma corporal no es recta, la virtud no llega; si el interior no es tranquilo, el corazón no se ordena. Al rectificar la forma y atraer la virtud, la benevolencia del Cielo y la justicia de la Tierra vendrán espontáneamente. En el ápice de la claridad espiritual, uno ilumina y conoce todas las cosas, manteniendo la justicia interna sin error. No deja que las cosas perturben sus sentidos, ni que los sentidos perturben su corazón: esto se llama “logro interno” (zhong de). Hay un espíritu divino dentro del cuerpo que va y viene, insondable para el pensamiento. Si se pierde, hay caos; si se obtiene, hay orden. Limpia tu morada con reverencia, y el jing vendrá por sí mismo. Meditalo con intensidad, ordenalo con calma. Mantén una expresión seria y reverente, y el jing se asentará firmemente. Una vez obtenida, no lo abandona; que tus oídos y ojos no se extravíen, y tu corazón no alberga otros deseos. Con el corazón recto en el centro, todas las cosas se encuentran a su medida. El Dao llena el mundo entero, está presente en todos los lugares del pueblo, pero el pueblo no lo conoce. Una sola palabra bien comprendida penetra hasta el Cielo arriba, hasta la Tierra abajo, y se extiende por las nueve regiones del mundo.
5
Chino:
何谓解之在于心安？我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然后形，形然后言。言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。精存自生，其外安荣,内藏以为泉原,浩然和平,以为气渊。渊之不涸,四体乃固,泉之不竭，九窍遂通，乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾。心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜，而履大方。鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德；徧知天下，穷于四极；敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
Traducción:
¿Qué significa que la liberación reside en la tranquilidad del corazón? Si mi corazón está ordenado, mis órganos sensoriales también lo están; si mi corazón está en paz, mis órganos también lo están. Es el corazón quien ordena y quien pacifica. El corazón contiene otro corazón: en el centro del corazón hay un corazón más profundo. Ese “corazón del corazón” primero emite una resonancia (yin), luego surge la forma, y tras la forma viene la palabra. De la palabra nace la acción, y de la acción, el orden. Sin orden, hay caos; y el caos conduce a la muerte. Cuando el jing permanece, la vida surge por sí misma. Exteriormente, hay paz y esplendor; internamente, se almacena como una fuente inagotable, vasta, serena y pacífica: un abismo de qi. Mientras ese abismo no se seque, los cuatro miembros son firmes; Mientras la fuente no se agota, los nueve orificios están abiertos. Así se puede abarcar el Cielo y la Tierra, y extenderse por los cuatro yeguas. Internamente, no hay confusión; externamente, no hay desastres malignos. El corazón está completo en el interior, la forma está completa en el exterior: no se encuentra con desastres celestes ni con daños humanos. A esto se le llama “sabio”. Quien puede ser recto y quieto tendrá la piel relajada, oídos y ojos claros, tendones flexibles y huesos fuertes, y podrá sostener el gran Cielo redondo y pisar la gran Tierra cuadrada. Se refleja en la gran pureza, ve con la gran claridad. Con reverencia y prudencia sin error, renueva su virtud cada día; conoce todo el mundo y alcanza los cuatro extremos. Al despertar con reverencia su plenitud interna, logra lo que se llama “logro interno” (nei de). Pero si no retorna a su fuente, esto mismo se convierte en error de la vida.
6
Chino:
凡道必周必密，必宽必舒，必坚必固。守善勿舍，逐淫泽薄。既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿。和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄。恶气迎人，我不足以惩过。气意得而天下服。心意定而天下听。抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之思之，又重思之.思之而不通,鬼神将通之,非鬼神之力也,精气之极也。四体既正,血气既静,一意抟心，耳目不淫，虽远若近思索生知，慢易生忧。暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄。不蚤为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。
Traducción:
Todo el Dao debe ser completo y denso, amplio y relajado, firme y sólido. Guarda lo bueno sin abandonarlo; Rechaza lo excesivo y superficial. Una vez que comprendas su límite supremo, retorna a la virtud y al Dao. El corazón pleno en el interior no puede ocultarse: armoniza con la apariencia física y se refleja en el color de la piel. El qi benévolo que uno emana atrae a los demás como hermanos; el qi maligno repele como un ejército enemigo. El sonido no expresado viaja más rápido que el trueno o el tambor. La manifestación del qi del corazón es más clara que el sol y la luna, más perceptible que ante los propios padres. Ni recompensas ni castigos son suficientes: solo cuando el qi y la intención están en armonía, el mundo entero se somete; solo cuando la mente está firme, el mundo entero escucha. Concentrar el qi es como poseer poder divino: todas las cosas están presentes. ¿Puedes concentrarlo? ¿Puedes unificarlo? ¿Puedes conocer el auspicio y el inauspicio sin adivinación? ¿Puedes detenerte? ¿Puedes cesar? ¿Puedes encontrarlo en ti mismo sin buscarlo en otros? ¡Reflexiona, reflexiona, y reflexiona otra vez! Si la reflexión no da fruto, los espíritus y dioses te abrirán el camino —no por su poder, sino por el extremo refinamiento de tu jing y qi. Cuando los cuatro miembros están rectos y el qi sanguíneo está en calma, concentra tu mente en un solo propósito; que tus oídos y ojos no se extravíen. Así, incluso lo lejano parecerá cercano. La reflexión constante genera conocimiento; la negligencia genera preocupación. La arrogancia genera resentimiento; la melancolía genera enfermedad; y la enfermedad, al agotar, conduce a la muerte. Reflexionar sin cesar agota el interior y debilita el exterior. Si no actúas a tiempo, la vida abandonará tu morada. En la comida, nada supera no llenarse del todo; en el pensamiento, nada supera no forzarlo. Mantén la moderación y el equilibrio, y todo vendrá por sí mismo.
7
Chino:
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人；和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其徵不丑。平正擅匈，论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶。不喜不怒，平正擅匈。
Traducción:
Todo ser humano nace cuando el Cielo aporta su jing (esencia) y la Tierra aporta su forma; al unirse ambos, se forma el ser humano. Solo si hay armonía, hay vida; sin armonía, no hay vida. El camino para observar esta armonía es sutil: su esencia no es visible, sus signos no son evidentes. Mantén el pecho en equilibrio y rectitud; el orden nace del corazón. Así se alcanza larga vida. Cuando la ira excede su medida, hay que tomar medidas correctivas. Controla los cinco deseos, elimina las dos calamidades (ira y tristeza). No estés excesivamente alegre ni enojado; mantén el pecho en equilibrio y rectitud.
8
Chino:
凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒忧患，是故止怒莫若诗，去忧莫若乐,节乐莫若礼,守礼莫若敬,守敬莫若静,内静外敬,能反其性,性将大定.
Traducción:
La vida humana depende necesariamente del equilibrio y la rectitud. La causa de su pérdida siempre son la alegría, la ira, la tristeza y las preocupaciones. Por eso, nada calma la ira mejor que la poesía; nada disipa la tristeza mejor que la música; nada modera la alegría mejor que los ritos; nada sostiene los ritos mejor que la reverencia; y nada mantiene la reverencia mejor que la quietud. Cuando el interior es tranquilo y el exterior reverente, uno puede regresar a su naturaleza original, y esa naturaleza alcanzará una gran estabilidad.
9
Chino:
凡食之道，大充，伤而形不臧。大摄，骨枯而血冱。充摄之间，此谓和成。精之所舍，而知之所生。饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑，饱不疾动，气不通于四末，饥不广思，饱而不废。老不长虑，困乃遬竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛。见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。
Traducción:
En cuanto a la alimentación: comer en exceso daña el cuerpo y deteriora la forma; comer muy poco seca los huesos y congela la sangre. Entre el exceso y la escasez está el equilibrio: esto se llama “armonía lograda”. En ese equilibrio reside el jing, y de él nace el conocimiento. Cuando el hambre o la saciedad exceden su medida, hay que corregirlo. Después de comer, muévete rápidamente; en ayunas, amplía tu pensamiento; en la vejez, medita profundamente. Si estás saciado y no te mueves, el qi no fluye a las extremidades; si tienes hambre y no reflexiones, desperdicias la oportunidad; Si eres viejo y no meditas, el agotación llega rápidamente. Mantén un corazón amplio y valiente, un qi relajado y expansivo. Tu forma estará en calma e inmutable. Puedes sostener el Uno y abandonar las diez mil molestias. Ante el beneficio, no te dejes tentar; ante el peligro, no temas. Sé amplio, sereno y benevolente; disfruta solo de tu propio ser. A esto se le llama “qi de las nubes”, y tu intención fluye como el Cielo.
10
Chino:
凡人之生也，必以其欢，忧则失纪，怒则失端，忧悲喜怒，道乃无处，爱欲静之，遇乱正之。勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之，灵气在心，一来一逝。其细无内，其大无外，所以失之，以躁为害，心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。
Traducción:
La vida humana depende necesariamente de la alegría. La tristeza hace perder el orden; la ira hace perder el fundamento. Cuando predomina la tristeza, la pena, la alegría y la ira, el Dao no tiene lugar. Ante el deseo, busca la quietud; ante el caos, restablece la rectitud. No atraigas ni rechaces: la fortuna vendrá por sí misma. Ese Dao viene por sí solo; puede consultarle como consejero. En la quietud se obtiene; en la agitación se pierde. El qi espiritual reside en el corazón, viniendo y yendo. Es tan sutil que no tiene interior; tan vasto que no tiene exterior. La causa de su pérdida es la agitación. Si el corazón puede aferrarse a la quietud, el Dao se estabilizará por sí mismo. Quien ha alcanzado el Dao regula el flujo y la acumulación, y su pecho permanece intacto. El camino de moderar los deseos hace que las diez mil cosas no causen daño