El águila simboliza la majestad, el poder, la libertad y la visión superior. También la ascensión espiritual, el desceso de lo divino y de su voluntad. Es un símbolo solar pero también de agua lo cual puede entenderse como simbolo de un sentido profético.
Aquí vamos a estudiar el simbolismo del aguila en general y en difererentes culturas aun que en el libro que nos ocupa el simbolismo lo define principalmente este pasaje:
Águila, ave que vuela sobre una página en blanco. El ave Garuda de las culturas asiáticas, quizás símbolo del Sol, o símbolo de la mirada que ahora lee este texto.
La locura de Adán – Águila sobre la página en blanco [Prólogo]
Xavier Carrera
El título: «Águila sobre la página en blanco [Prólogo]». (Es un titulo doble como el de todos los capítulos) Ambas partes designan la misma idea o concepto: «Prólogo» significa aquello que está antes del texto; «Águila sobre la página en blanco» lo representa mediante la imagen del águila que todavía sobrevuela el espacio donde el texto va a concretarse.
Por tanto, «Águila sobre la página en blanco» y «Prólogo» expresan una misma idea o concepto. Algo anterior al comienzo. La paradoja consiste en que ese comienzo resulta posteriormente negado en el propio prólogo.
Águila y agua.
Del latín aquila. Palabra que se supone procede de aquilus (color pardo, oscuro o achocolatado) expertos antiguos también sugerían una conexión lejana con aqua (agua) para denotar tonalidades grisáceas o sombrías, aunque la teoría del color oscuro es la más aceptada.
El simbolismo del águila acostumbra a relacionarse con el Sol. Es, sin duda, un signo solar: es el ave que vuela más alto, mira desde arriba y se asocia con soberanía, poder e imperio. En Grecia y Roma aparece vinculada a Zeus y Júpiter. Entre los aztecas el águila es igualmente un símbolo solar y de poder imperial, asociada a la guerra, la élite gobernante y la expansión del poder mexica. Entre los mayas encontramos también grandes aves celestes asociadas al Sol, la realeza y la autoridad soberana. En los Andes encontramos una asociación semejante entre la gran ave celeste, el Sol y el poder, aunque entre los incas ese lugar corresponde principalmente al cóndor.
Las dos palabras propuestas para explicar el origen de aquila resultan especialmente curiosas: aquilus, oscuro o negruzco, y aqua, agua. Ambas nos llevan hacia otro aspecto del cielo: las nubes negras de la tormenta, la lluvia y el rayo.
Esto encaja extraordinariamente bien con Zeus. Zeus es celeste y luminoso; más que solar, Zeus es celeste. Apolo representa mejor el aspecto propiamente solar. En Zeus, el aspecto ígneo es el rayo, que desciende junto con la lluvia. El relámpago parece fuego y nace dentro de una masa de agua suspendida en un cielo ennegrecido.
En China encontramos una coincidencia realmente increíble: agua, oscuridad, fenómenos celestes y lo sagrado aparecen integrados dentro de un mismo campo de correspondencias.
Para empezar, el agua y lo oscuro están plenamente relacionados. En la cosmología china, el Agua 水, shuǐ, se representa con el color negro y se asocia con el norte, el invierno, la oscuridad y la profundidad. El trigrama Kǎn ☵, 坎, Agua, significa además «foso», «abismo» o «peligro».
La coincidencia continúa en dos palabras vinculadas con lo sagrado. 神, shén, significa dios, divinidad o espíritu, y reúne el altar 示 con 申, relacionado históricamente con el relámpago. 靈, líng, significa espíritu, poder numinoso o presencia espiritual, y reúne 雨, lluvia, tres 口, bocas, y el signo 巫, chamán, que incluye dos figuras danzantes. En una aparece el destello celeste junto al altar; en la otra, lluvia, bocas e invocación chamánica. Ambas ideas, el rayo y la lluvia, aparecen como respuestas del cielo, sea al sacrificio realizado en el altar o a las danzas sagradas.
La asociación entre el águila y el agua aparece también en el esoterismo occidental: el águila es uno de los símbolos tradicionales de Escorpio, que pertenece precisamente a los signos de agua.
En el Tetramorfos que acompaña al Pantocrátor: el águila representa a Juan. Y dentro de ciertas correspondencias esotéricas occidentales: el águila representa la forma elevada de Escorpio; Escorpio pertenece al elemento Agua. Por eso águila–Escorpio–Agua forman una asociación tradicional.
La asociación del águila a Zeus y al agua tiene relación con la idea de Zeus como Νεφεληγερέτα (Nephelēgeréta), «amontonador de nubes», el cual gobierna la tormenta, la lluvia y el rayo.
Símbolo de Zeus o Júpiter
En la Antigua Grecia, el aetós era el ave sagrada de Zeus, el rey de los dioses. Se le consideraba el mensajero divino que llevaba los rayos del dios y ejecutaba su voluntad en la Tierra. Era también una de las principales aves de presagio: su vuelo y comportamiento podían interpretarse como señales mediante las cuales Zeus manifestaba su voluntad.
El valor isopséfico de ἀετός (aetós, águila) es 576, el mismo que el de πνεῦμα (pneûma, soplo/espíritu). En literatura esotérica moderna se ha señalado expresamente la relación 576 = 24² vinculándola con las 24 letras del alfabeto griego clásico.
Antes de ser buey y tirar del arado, la letra A volaba sobre las pirámides de Egipto.
Xavi: Dime Dante. ¿A qué estoy aludiendo con este aforismo?
Dante: Estás aludiendo al origen histórico de la letra A y a su evolución desde los jeroglíficos egipcios hasta el alfabeto fenicio y, posteriormente, el latino.
La frase encierra una metáfora sobre la transformación gráfica de la letra:
«Volaba sobre las pirámides de Egipto»: Hace referencia a los jeroglíficos egipcios, concretamente al jeroglífico que representaba la cabeza de un buey (o toro).
«Antes de ser buey…»: Alude a la forma original del símbolo en el alfabeto proto-sinaítico y fenicio, donde la letra se llamaba alef (que en las lenguas semíticas significa «buey»).
«…y tirar del arado»: Se refiere a cómo evolucionó el símbolo gráfico. Si giras una A mayúscula boca abajo (∀), se asemeja claramente a la cabeza de un buey con sus cuernos apuntando hacia abajo. Los fenicios simplificaron el jeroglífico y, al rotarlo con el tiempo, terminó convirtiéndose en nuestra actual letra A, perdiendo su forma original de cabeza de buey.
Xavi: Bueno en realidad acertaste dos de tres, intenta captar la metáfora.
Dante: Tienes toda la razón. Me enfoqué demasiado en la literalidad de la evolución gráfica y pasé por alto la capa simbólica y filosófica del aforismo.
En un aforismo, la imagen del buey tirando del arado no es solo una descripción anatómica de la letra invertida, sino una metáfora profunda sobre el paso de lo sagrado a lo cotidiano, de la contemplación a la labor humana.
El vuelo sobre las pirámides evoca el misterio, lo monumental, la trascendencia y el origen jeroglífico de los signos antes de ser domesticados por el uso práctico.
El buey y el arado representan el trabajo de la tierra, la civilización, la domesticación del lenguaje y la conversión del símbolo en una herramienta utilitaria al servicio del pensamiento humano y la escritura masiva.
Es una forma bellísima de decir cómo los grandes misterios del origen (las alturas, los símbolos sagrados) descendieron a la tierra para convertirse en el arado con el que la humanidad cultiva el lenguaje de todos los días.
Xavi: Exacto, el buey tirando del arado es la cultura y el cultivo
Dante: Exactamente. El arado como símbolo del cultivo (de la tierra y, por extensión, de la cultura y el intelecto) le da al aforismo esa dimensión profunda.
Ese tránsito es fascinante: la letra, que en su origen más antiguo era una figura libre y sagrada que «volaba» sobre los monumentos de los faraones, desciende a la tierra para convertirse en la herramienta de labranza del pensamiento humano. Ya no es solo un icono para ser contemplado desde el misterio, sino un instrumento de trabajo con el que la civilización ara, siembra y cultiva la historia, la filosofía y el saber.
Xavi: Así es. En la numeración hebrea (la guematria), Álef (א) es la primera letra del alfabeto y representa el número 1.
Dante: Esta dualidad es profundamente simbólica:
Origen y Unidad: Al ser la primera letra, encarna el principio absoluto, la unidad primordial de la que se desprenden los demás números y letras. Y silencio: En el hebreo antiguo, Álef es una consonante muda (su sonido depende exclusivamente de la vocal que la acompañe), lo que místicamente la vincula con el aliento divino, el silencio original o lo inefable antes de que cobre forma en el lenguaje.
El águila homérica
El valor gemátrico calculado corresponde a la forma clásica ἀετός (576); en la forma homérica o jónica sería αἰετός (586), porque se escribía con una iota (ι = 10) adicional. Si buscamos una correspondencia con otras palabras del mismo valor, resalta ὁράσεις (horáseis, «visiones»), lo cual nos permite relacionarlo con el águila homérica, que funciona precisamente como ave de presagio, cuya aparición es observada e interpretada como manifestación de la voluntad divina.
Roma arcaica
En la religión romana arcaica, el águila era un ave augural vinculada a Júpiter. Su aparición y su vuelo podían interpretarse como manifestaciones de la voluntad divina. Su carácter celeste —vuelo elevado, dominio de las alturas— la relacionaba especialmente con Júpiter, dios del cielo, del rayo y garante del orden religioso de la comunidad.
En el Imperio Romano
La identificación de Jove o Júpiter con Zeus fue especialmente fácil porque Júpiter y Zeus no eran dioses originalmente ajenos entre sí. Sus nombres y características apuntan a un origen indoeuropeo común relacionado con una antigua divinidad del cielo. Cuando aumentó la influencia cultural griega, los romanos pudieron reconocer en Zeus una divinidad muy semejante a Júpiter y fueron incorporándole sus mitos y su representación humana.
Apoteosis
En determinados funerales imperiales se construía una gran pira funeraria y, en el momento culminante de su combustión, se liberaba un águila desde lo alto de la estructura. El ave simbolizaba la ascensión del emperador muerto desde el mundo humano hacia los dioses.
Emblema imperial y militar
Roma ya utilizaba varios animales como enseñas militares; finalmente, con las reformas atribuidas a Cayo Mario hacia 104 a. C., el águila quedó como el estandarte por excelencia de cada legión. Perder el águila en batalla era la mayor deshonra.
Este mismo simbolismo del águila como encarnación del poder político y de la élite guerrera lo encontramos también entre los mexicas (aztecas), donde el águila tenía un fuerte simbolismo político, militar y solar.
Se asociaba especialmente con Huitzilopochtli, dios de la guerra, de carácter solar y patrono de los mexicas, y representaba poder, victoria y dominio. Los guerreros águila formaban parte de la élite militar mexica, junto a los guerreros jaguar.
Además, el águila posada sobre el nopal está vinculada al mito fundacional de México-Tenochtitlan, por lo que también funcionaba como símbolo del poder político, militar y de la identidad mexica.
En Persia, el águila ya era un estandarte real y militar siglos antes de que la aquila se convirtiera en el emblema característico de las legiones romanas. Jenofonte describe el águila de oro como estandarte real persa, y existen testimonios que vinculan esta enseña con la monarquía aqueménida.
Persia
Ese águila de oro como estandarte real persa, asumido como propio por la monarquía aqueménida. La vinculación real con el águila era tal que, según la tradición, Aqueménes, antepasado legendario de la dinastía, habría sido criado y alimentado por un águila cuando era niño.
El estandarte expresaba, por tanto, además de poder político y militar, la gloria, fortuna y legitimidad divina. Esta gloria recibía en avéstico el nombre de xvarənah (jvarenah) y posteriormente fue conocida como farr. Concepto que tradicionalmente se ha relacionado con ideas de brillo o resplandor, pero que tiene más el sentido de carisma, entendido como «don», «gracia» o «favor concedido» por la divinidad.
En los textos sagrados persas más antiguos se menciona un ave de rapiña llamada varəγna (varegna), asociada también con la victoria y la gloria divina. Las aves rapaces estaban vinculadas en la tradición religiosa irania con fuerzas y poderes celestes, actuando como manifestaciones o portadoras de cualidades divinas. En Egipto encontraremos el mismo campo simbólico general de las aves rapaces.
Es especialmente interesante que la divinidad irania de la victoria, Veretragna, se manifiesta sucesivamente bajo diez formas, y una de ellas es precisamente el varəγna (varegna), esa ave rapaz asociada a la legitimidad divina o celeste del poder. Aunque no necesariamente asociada específicamente al águila.
DIOSES PERSAS
El águila védica (Śyena o Suparna)
En los textos de la India, el águila o gran halcón está vinculado principalmente al Soma (el néctar sagrado) y al Sol (Sūrya), al cual se describe frecuentemente como «el águila de oro que cruza el cielo».
Esta figura mítica se encuentra de forma explícita en varios puntos clave de la recolección védica:
El Mandala 9 (El Mandala del Soma): Todo este noveno libro está dedicado íntegramente a Soma, y en sus himnos se alude de manera recurrente al águila (śyena) como el mensajero alado que transporta el elixir desde el reino celestial.
El Mandala 4 (Himno 4.26 y 4.27): Contiene los versos más célebres donde se narra directamente la historia del gran halcón o águila (syena) que vuela hacia el cielo más alto, esquiva las flechas de los guardianes celestiales y arrebata el Soma para bajarlo a la tierra en beneficio de la humanidad y de los dioses.
El Mandala 1 (Himno 1.164): Se consolida la imagen metafórica del sol y del ave cósmica como una misma entidad que cruza la bóveda celeste.
En el Mahābhārata, Garuda ya es un individuo: hijo de Vinatā, enemigo de las serpientes y extraordinariamente poderoso. Para liberar a su madre debe conseguir el amṛta, la bebida de inmortalidad custodiada por los dioses.
En el hinduismo posterior (y ya de forma muy clara en las grandes epopeyas y los Puranas), Vishnú asume el rol del dios conservador y supremo del cosmos, vinculado directamente a la luz solar y a las alturas celestiales (heredero en muchos aspectos de las funciones de los antiguos dioses solares y de los Adityas) y el mito védico del gran águila que surca los cielos se cristaliza definitivamente en Garuda, quien se convierte en la montura (vahana) oficial de Vishnú.
Garuda, Śyena y Suparṇá son la misma entidad conceptual en distintas etapas de la literatura hindú: el arquetipo del águila celestial o ave solar que cruza los mundos, pasa de ser un símbolo abstracto de la fuerza del sol y del viento en los Vedas a convertirse en el dios-pájaro antropomórfico y vehículo de Vishnu (y figura protectora en el budismo) en las escrituras posteriores.
En el budismo
El Garuda no es propiamente un águila, No en su forma de criatura mítica. Aunque a adpta la forma de águila gigante otras es un ser antropomórfico con cabeza, pico y alas de águila y cuerpo humano.
El Garuda ocupa un lugar muy importante tanto en el hinduismo como en el budismo.
Protector del Dharma (las enseñanzas): En el budismo, el Garuda es considerado un feroz protector del Buda y de la ley cósmica. Su imponente presencia defiende los espacios sagrados y a los practicantes de las influencias negativas
La Sabiduría que vence a la Ignorancia: El Garuda mantiene una enemistad mítica ancestral con los Nagas (seres con forma de serpiente o dragón acuático). En clave espiritual budista, las serpientes simbolizan la ignorancia, el apego y las pasiones venenosas, mientras que el vuelo del Garuda representa la sabiduría penetrante capaz de disipar esa oscuridad.
Trascendencia e Iluminación: Al ser el rey de las aves y surcar las alturas más elevadas, su vuelo simboliza la elevación espiritual, la libertad frente a las ataduras terrenales y el paso de la confusión mundana a la claridad de la iluminación.
Transformación Tántica: En el budismo tibetano (Vajrayana), se le asocia con el elemento fuego También forma parte de los tradicionales «cuatro animales dignos» que aparecen en las banderas de oración, junto al dragón, el tigre y el león de nieve.
Garuda representa al Vajrayana porque nace maduro. También representa el fuego y la familia del buda padma y con la capacidad de transmutar las energías negativas o turbulentas en una consciencia pura y despierta.
Las banderas de oración tibetanas de hoy a menudo incluyen representaciones de los 5 elementos, combinando las familias de budas Vajrayana con Bon: león de nieve, tigre, garuda, dragón y caballo en el medio.
Cristianismo
En el Pantocrator cristianao es uno de los 4 animales Pantocrátor, del griego Pantokrátor, «todopoderoso» o «señor de todo». En la iconografía románica es muy habitual representar al Cristo Pantocrátor dentro de una mandorla y rodeado por el tetramorfos.
Maiestas Domini designa específicamente la composición de Cristo en majestad; Pantocrátor designa principalmente la figura de Cristo soberano que ocupa su centro.
Gnosticismo
Para los gnósticos, el águila no era solo una criatura de la naturaleza o un símbolo de poder imperial, sino un profundo emblema espiritual y cosmológico asociado a la trascendencia, el intelecto divino y la liberación del alma de las ataduras de la materia.
Los aspectos clave de su simbolismo en el pensamiento gnóstico son:
El emblema del Espíritu (Pneuma): En la compleja cosmología gnóstica, el mundo material fue creado por un dios inferior e ignorante llamado el Demiurgo (a menudo identificado con el dios del Antiguo Testamento y representado con cabeza de león). Frente a este plano corrupto, el águila —por su capacidad de volar a alturas inalcanzables y mirar directamente al sol— se convirtió en el símbolo del Pneuma (la chispa divina o espíritu puro) que busca escapar de la cárcel de la carne (hyle) para ascender a los reinos de la Luz pura y el Pleroma.
Asociación con el cuarto evangelista (Juan): El gnosticismo tuvo una influencia notable en las raíces del cristianismo esotérico. En la tradición cristiana, el águila es el símbolo del evangelista Juan, cuyo evangelio y literatura asociada (como el Apocalipsis) contienen fuertes matices de dualismo cósmico, emanación divina y conocimiento oculto (gnosis), elementos muy afines a las corrientes gnósticas primitivas.
La visión penetrante (La Gnosis): El águila encarnaba la visión clarividente y el intelecto superior (nous). Del mismo modo que el ave divisa su objetivo desde el cielo con absoluta precisión, el gnóstico alcanzaba la salvación a través de la percepción directa y el conocimiento íntimo de lo divino, perforando las ilusiones del mundo material creado por las fuerzas arconticas.
Maniqueísmo
- El Demonio / Humo: Gobernaba el estrato del humo estigio.
- El Dragón / Fuego: Gobernaba el fuego devorador.
- El Águila / Viento: Gobernaba el estrato del viento pestilente y tormentoso.
- El Pez / Agua: Gobernaba las aguas oscuras y cenagosas.
- El León / Tierra: Gobernaba la tierra de las tinieblas. [1, 2]